经典领航·哲思中南”第三期读书训练营，由校团委、学生会与湖北省新华书店主办，哲学院团委、学生会联合
阅·中南大店承办。第三期训练营于2024年10月开营，在前期报名的500余名学生中选拔了40位参加后续读书活动。训练营共开展了8讲读书活动，营员们在湖北省新华书店
阅高校文化服务平台运营总监王颖超老师的领读下，对《道德经》进行了品读赏析，并撰写了32篇高质量的读书报告。
本期要展示的是法2305班付静带来的《上善若水，为而不争》。
《道德经》本在我人生阅读清单中，但一为读不懂、尚无合适的导读人；二是自己爱拖延、难以找到合适的时间真正沉下心认真读完一本书。所幸加入了“经典领航，哲思中南”第三期读书训练营，有王颖超老师这样认真负责学识渊博的大咖带读品鉴，我得以一领《道德经》的风采，一睹春秋时期老子笔下的“道”，一品中国文化的哲学内涵。
其中，我对“上善若水”感触颇深，因此本文主要围绕其展开。
在《道德经》第八章中，老子提出“上善若水”，强调水滋养万物而不争的特性，体现了道家哲学中“道”的品质。水适应环境、包容、柔韧、持续，象征“道”的无为、自然引导万物的特点。老子主张人们应效仿水，追求内心的平和与外在的和谐，达到与“道”合一的境界。
老子以水为喻，阐述了“上善”之人所具备的“不争”品质。所谓“不争”，意味着不争夺功名利禄。水，以其“善利万物”而不求功名利禄的特性，完美诠释了“不争”；同时，水甘居于众人所不齿的低处，亦体现了“不争”的精神。世人常误以为“不争”等同于无能，但老子通过水的比喻，展现出“不争”背后的强大力量。他指出：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”（第78章）意即世上再无物比水更柔弱，然而在攻克坚硬之物时，却无物能出其右。这是因为水的柔弱特性是无可替代的。老子还说：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。”（第43章）意指世间最柔弱之物能在最坚硬之物中自由穿行。这里所说的“至柔”，无疑是指水。水虽能“攻坚强者莫之能胜”或“驰骋于天下之至坚”，却能顺应环境而不逞强好胜，这正是“不争”的真谛。“夫唯不争，故无尤。”（第8章）正因水般的“不争”，才不会有过失。这便是老子倡导“不争”的根本原因。在《道德经》的第六十六章中，老子进一步阐述了“不争”所带来的理想效果：“以其不争，故天下莫能与之争。”
值得注意的是，老子倡导人们效仿水的“不争”特质，并非意味着鼓励人们冷漠或无所作为。相反，他是在教导人们要遵循“道”的自然法则，并在其中积极行动。例如，老子的教诲中提到：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”（第8章）这表明：在个人地位的处理上，应避免追求高位而选择谦卑，善于处于众人之后，不计较地位的高低；在心态上，应保持深邃和宁静；在人际交往中，应展现出友好和仁爱，不求回报；在言语表达上，应坚守诚信；在治理国家时，应追求清廉和公正，达到“清静无为”的理想状态；在处理事务时，应发挥自己的能力并保持圆融；在行动上，应顺应天时，把握时机，确保行动的适时性。不难理解，道家所推崇的“七善”，其灵感均源自于水的特性。
显然，道家在探讨人的品格和道德修养时，将水的特性视为重要的参照和象征。道家从三个主要维度来阐释水与人的品格之间的联系，即水之不争成为为人之参考、水自然属性之不争的深刻体现、“为而不争”乃人生修养之最高境界。其一，老子在其著作中提出了“不争”的理念，其建立在水的诸多自然属性之上。水能够“利万物”、始终保持“谦卑处下”的姿态、展现出“柔和弱”的特质均是因水之不争。水之不争及其衍生自然属性不仅赋予水以人格化的特征，也成为了人们道德修养的重要参考。老子通过“水”的自然属性，将其描绘为一种理想的人格典范，引导人们学习水的优秀品质。其二，水的自然属性——“利万物”、“谦卑处下”和“柔和弱”——均深刻地体现出“不争”的精神。因此，我们可以进一步阐释为“利万物而不争”（即“为而不争”）、“谦卑处下而不争”、“柔和弱而不争”，强调水自然属性与“不争”理念之间的内在联系。如果一个人能够在生活中实践水的自然属性，那么他也就能够在某种程度上实现“不争”的境界。此种实践不仅涉及外在行为的改变，更是一种内在心灵的修养和提升。其三，“为而不争”是老子所倡导的人生修养的极致境界。老子在《道德经》中强调“谦卑处下”和“柔和弱”的重要性，旨在引导人们避免陷入“高高在上”和“刚硬强势”的状态。老子通过这些教导，告诫人们即使深知自己拥有强大的力量和能力，也应当保持一种柔和弱的心态，甘愿成为山中最卑微的溪流。然而，现实生活中的人们往往不愿意处于“谦卑处下”的位置，也不愿意展现出“柔和弱”的特质。正如常言道：“人往高处走，水向低处流”，形象地揭示了人们追求高处、避免低处的普遍心理。鉴于此，老子在《道德经》中对“谦卑处下”和“柔和弱”的益处进行了深入而正面的阐述，试图引导人们认识到这些品质的价值，从而在道德修养上达到更高的境界。
老子在其著作中深入探讨了“处下”的益处，并巧妙地运用了“水”的比喻来阐释这一哲学思想。他曾经这样描述：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（66章）即通过成全他人的利益，我们反而能够获得更大的益处。然而，从个人修养的角度来看，这种“处下”的益处更是深远而持久：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”（28章），如果一个人愿意像山中最深处的溪流一样，保持谦卑和低调，那么他的“德”将恒久存在，不会消逝，从而能够回归到婴儿般的柔弱和纯真无争的状态。关于“柔弱”的益处，道家提出了两个主要观点：首先，“柔弱胜刚强”（36章）。这句话强调了柔弱能够战胜刚强的力量，老子用水的特性来证明这一点：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。其次，“强大处下，柔弱处上。”（76章）这句话表明，柔弱本身胜过刚强。老子通过人类和草木的例子来论证这一点。他认为，在自然界中，新生之物总是柔弱的，而这些柔弱的新生命充满了生机和活力，因此“柔弱”是“生”的自然法则。他说道：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（76章）人出生时，肢体是柔软弱小的；而死亡时，肢体变得僵硬。草木生长时，枝叶是柔软脆嫩的；枯萎时，枝叶变得干枯而僵硬。因此，坚硬的事物预示着死亡，而柔软的事物则预示着生命。正因如此，“兵强则灭，木强则折”（76章）。如果军队在世上逞强，必将遭到正义力量的反击而灭亡；如果树木过于高大，最终会被砍伐而折断。综上所述，“强大处下，柔弱处上。”（76章）凡是强大的事物，总是处于衰落的趋势；而柔弱的事物，则总是处于上升发展的趋势。因此，老子教导人们要保持柔弱，并明确指出“守柔曰强”（52章），即保持柔弱的状态，才是真正的强大。
在《道德经》的终章，老子留下了这样的箴言：“圣人之道，为而不争”。这表明老子将“为而不争”视为人类行为的最高准则，也是人生修养的极致境界。这样的境界，即是与“道”相融合。老子阐述：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。生而
有，为而不恃，长而不宰。”（第52章）“道”是万物的创造者，“德”——即“道”的本质——则深藏于万物之内。因此，“道”不仅让万物成长和发育，还让它们成熟和结果，如同父母为孩子盖上被子，给予关爱与保护。“道”虽然创造了万物，却从不据为己有；它让万物生存，却从不加以主宰。简而言之，就是“利而不害”（第81章）。值得注意的是，《道德经》中充满了“不争”的思想，除了上述的“善下”“柔弱”，还包括“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”“功成身退”“知足”、“知止”等，这些都是“不争”思想的延伸。老子甚至将“不敢为天下先”（第67章）纳入“三宝”之一，将“不争”视为至宝。这是因为“不争”与“无为”的理念相契合，是“无为”表现形式之一，而“无为”是“道”的核心属性，“道常无为而无不为”。因此，在道家中，“不争”与“无为”常被并称为“无为不争”，作为其核心教义之一。
过往的学习历程中，我始终被灌输了一种强烈的竞争意识：不仅要奋力争取学业上的精进，还需积极竞逐各类机遇，力求获取心中所愿。“不争”似乎被视为一种谬误，是人生旅途上的一个偏离正轨的选择。然而，道家先贤老子有云：“上善若水”，他赋予水以至高无上的美德，认为水以其包容性、柔韧性和绵延不绝的特性，达到了无物能与之相争的境界。水通过滋养万物、适度给予，最终实现自我价值的最大化，这体现了“不争”的哲学精髓。此“不争”之道，绝非倡导消极遁世或无所作为，而是一种深邃的智慧与崇高的境界。它引导我们在纷扰复杂的世界中，保持内心的平和与坚韧，不为外界的喧嚣所动摇，专注于个人的成长与精进。在学术追求上，“不争”并非意味着放弃对知识的渴求与对卓越的奋斗，而是启示我们，真正的进步源于不断的自我超越，而非通过击败他人来彰显。当我们专注于自我提升，减少对他人成就的过度关注时，那些原本遥不可及的目标，往往能在不经意间变得触手可及。在职场领域，“不争”同样展现出其独特的价值。与其在争夺有限资源上消耗精力，不如拓宽视野，探索更为广阔的天地，寻找新的机遇与可能性。通过不断提升个人能力与价值，我们自然能够吸引更多的资源与机会，促进个人与团队的共同成长。更为关键的是，“不争”有助于构建更为和谐的人际关系。当我们乐于成全他人，适度奉献时，不仅能够赢得他人的尊重与信赖，还能在无形中扩展自己的社交网络，为未来的协作与发展奠定坚实的基础。这种基于理解与尊重的交往模式，相较于单纯的竞争与对抗，更具持久性与稳固性。因此，“不争”并非逃避现实或放弃追求，而是一种更高层次的智慧与境界。它促使我们在追求目标的同时，更加注重内心的平和与成长，从而在人生的征途上稳健前行，迈向更加遥远的未来。
综上，老子将“水”作为“上善”即最高善的象征，这一比喻恰如其分地展现了“不争”的品质。老子认为，这种“不争”的态度是“道”的核心属性之一，而水恰恰具备了这一特质，因此他赞誉水“近于道”。所谓“上善若水”，不仅反映了老子对生活的深刻态度，也是他所推崇的处世哲学。从古至今，道家信徒将“不争”视为其面对社会和人生的基石，这一观念逐渐演变成道家人生观的关键要素。因此，道家信徒常常以“上善若水”作为赠言，相互勉励，希望彼此能够像水一样，拥有“不争”的品质，从而达到“上善”的境界。